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神的國

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神的國」或稱為「上帝的國」(希臘語Βασιλεία τοῦ Θεοῦ羅馬化Basileia tou Theou天主教思高譯本天主的國),基督教術語,意義是神掌權的領域(国度),记载見於《圣经》不同經卷。根據耶穌的教導,神的國不是一個有形的國家[1],是所有的基督徒所進入的國度[2][3][4]

依基督教教義論述,神掌權的領域,包括天上(宇宙)、地上、陰間等萬由的事物均屬之,當然也包含惡人、撒旦異教、意外、災難、毀滅、死亡及各種負面事物亦均受的掌管。

“神的王權”或者“神的統治”(kingship of God)的概念出現在所有的亞伯拉罕宗教中,在某些情況下,這些宗教也使用“神的國”和“天國”的概念。“神的王權”這個概念可以追溯到《希伯來聖經》(俗稱《舊約》),《聖經》提到“他的國”,但不包括“神的國”。[5]另外,“諸神的王權”或“諸神的統治”在異教徒中是常見的,例如在《希臘神話》中的奥林匹斯山或“諸神之王”的短語。

在《馬太福音》中,“神的國”及其同等短語“天國”都是耶穌教誨的關鍵字。[6]建立在舊約的教導上,基督教關於上帝與人之間關係的描述在本質上涉及到“神的王權”的概念。[7]

《古蘭經》不用“神的國”一詞,而是指先知易卜拉欣尋找“天國”。[8]然而,巴哈伊的典籍確實使用“神的國”這種表達。[9]

詞義

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希臘語Basileia的意義是「王權」或「國土」[10],從詞源學的角度看,Basileia的字源為「基礎」,與政治上的國家無關[11]。"Basileia tou Theou"常見的中文翻譯為「神的國」或「神國」。這個詞在《路加福音》最常被使用,出現了三十二次,又在《馬太福音》出現5次,《馬可福音》出現十四次,《約翰福音》一次,《使徒行傳》六次,保羅書信中出現過八次,《啟示錄》一次。

《馬太福音》常用希臘語的「Basileia tōn Ouranōn」( Βασιλεία τῶν Ουρανῶν ),中文譯為「天國」,在《馬太福音》中共出現三十三次。有人認為這是因為《馬太福音》是為猶太人而寫的。猶太人很忌諱「妄稱」,因而避諱,很少直接稱呼「神」,所以用「天國」一詞替代,但兩詞含義相同[10]。注意《聖經》中“天國”的意義,和一般人認為「天國是人死後去處」的概念,是完全不同的。

希伯来圣经

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“神的國”一詞不出現在《希伯來聖經》中,雖然“他的國”和“你的國”有時在指代神時用到。例如,在《歷代志上29:10-12》中使用到“國度也是你的”, 在〈但以理書3:33〉中,提到“他的國度,是永恆的國度”。[12]

希伯來詞malkuth首先指的是統治、政權或管治,而且只是僅次於政權所統治的領地。當malkuth用來形容上帝時,它總是指祂的權柄,或祂作為天國之王的統治。[13]“寶座詩篇”(詩篇45,93,96,97-99)證明了這個觀點,它總是帶著“耶和華是王”的驚嘆。[14]

在《列王紀[15],《以賽亞書[16],《以西結書[17]和《但以理書[18]中都提到神的寶座,雖然一些哲學家,如萨阿迪亚·果昂邁蒙尼德認為這裡的“寶座”應解釋為一種比喻。[19]

两约之间

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“神的國”這個詞,在〈舊約〉與〈新約〉之間的文獻中並不常見。當它出現時──例如,在〈所羅門詩篇〉和〈所羅門智慧篇〉中──它通常指「上帝的統治,不是指祂統治的領地,也不是指新時代,也不是指受膏救世主所建立的彌賽亞秩序。」[20]

然而,這個詞有時表示“末世論事件”,例如,在“摩西升天記”和“西比拉神諭”中。在這些情況下,“神的國不是新時代,而是他在世界上實行統治的表現,以建立末世的秩序。”[21]伴隨這種觀點而來的是一種更為強調“民族”的觀點,它將人們等待的彌賽亞視為一個解放者,一個新的以色列國家的創始人。[22]

新约圣经

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路加福音記載了耶穌對神的國的描述,“神的國來到不是眼所能見的⋯⋯因為神的國就在你們心裡。”[23]使徒保羅在給羅馬教會的信中定義了神的國:“因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。”[24]

福音書中,特別是對觀福音,耶穌常常提到神的國。然而,耶穌從未定義過這個概念。“他認為這是一個非常熟悉的概念,所以不需要定義。”[25]卡倫·溫爾爾(Karen Wenell)寫道:“馬可福音為我們提供了一個轉變神的國的重要位置,這恰恰是因為它可以理解為一個神的國的出生地,一個建構神的國的開端⋯⋯”[26]

「神的國」(以及馬太福音中的同概念“天國”)是新約中耶穌的關鍵指導之一。[6]建立在舊約的教導上,基督教關於上帝與人之間關係的描述本質上涉及到“神的王權”的概念。[7]

新約中使用希臘語「basileia」(王國)時涉及到神的國(或天國)。馬太福音多使用“天國”一詞,因為他猶太信眾的文化背景,很敬畏,乃至於盡可能不稱「神」這個名詞。[27]但是,查克·米斯勒(Chuck Missler)博士斷言,馬太福音有意區分了神的國天國:“大多評論家認為這兩個術語是同義詞,然而,马太福音使用‘天國’33次,也使用了‘神的國’5次,甚至在相鄰的經文使用這兩個詞,這表明這兩個詞不是同義詞:「神的國」是一個更具指稱性的詞語”。[28]神的國被翻譯為拉丁語是Regnum Dei,而天國則翻譯為Regnum caelorum。[29]

基督教

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舊約指的是“上帝審判所有人”,而所有人類最終“被判斷”的概念是基督教教義的一個基本要素。[30]尼西亞信經基於許多新約段落而寫成,它表明,審判的任務已經交給耶穌基督[31]

關於“神的國”的神學解釋在學者間沒有達成一致共識。雖然大多對“神的國”的神學解釋出現在末世論的語境中(例如,啟示錄中),但是,關於這個末日是已經實現了的還是現在才開始的,學者們沒有形成共識。[32]

R. T. France指出,雖然“神的國”的概念意義能讓外行基督徒可以用直覺去瞭解,但對於它在新約中的意義,學者們幾乎沒有形成一致意見。一些學者認為它是一種基督徒的生活方式,一些學者將其看作將世界福音化的方法,一些學者將其看作對領袖魅力天賦的重新發現,另一些學者則將它與未來的情況聯繫起來。R. T. France說,神的國這個短語常常有許多解釋,以適應那些解釋者自身的神學議程。[33]

新約中,神的寶座以幾種形式被談及,這包括,天堂作為神的寶座、大衛的寶座、榮耀的寶座、恩典的寶座等。[34]新約繼承猶太人的觀點,認為天堂是“上帝的寶座”,[35]但也將上帝的寶座的位置設定為“天上”,並在上帝寶座右手設立了次屬的耶穌寶座。

其他宗教中的天国

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伊斯兰教

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在《古蘭經》中沒有出現“神的國”一詞。王國的現代阿拉伯語是mamlaka(المملكة),但在《古蘭經》中,mul'kan(ملكا)指的是天堂,例如,在4:54中寫道:“難道他們嫉妒別人享受真主所賜的恩惠嗎?我確已賞賜易卜拉欣的後裔天經和智慧,我又賞賜他們一個廣大的國土。”在6:75中寫道“我確已崇正地專向天地的創造者⋯⋯”[8]

巴哈伊教

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“神的國”一詞出現在巴哈伊信仰的著作中,包括巴哈伊教創始人巴哈歐拉和他兒子阿博都巴哈的宗教作品。[9][36]在巴哈伊的教義中,神的國被看作是個體的存在狀態和世界的狀態。巴哈歐拉認為,世界上各個宗教的經文預言了一個即將到來的彌賽亞人物,他將帶來人類的黃金時代,即在地球上的神的國。他聲稱自己就是那個人,他的教導會帶來神的國;他還指出,關於時代終結和上帝國度到來的預言是象徵性的,並提到了靈性的劇變和更新。[37]巴哈伊的教義也說明,當人們行善事時,他們在靈性上更接近上帝,這樣他們能夠得到永生,並在活著的時候進入神的國。[38]

参考文献

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  1. ^ 路加福音第17章第20-21节:「法利賽人問:『神的國幾時來到?』耶穌回答說:『神的國來到不是眼所能見的。』人也不得說:『看哪,在這裏!看哪,在那裏!』因為神的國就在你們心裏!」
  2. ^ 参看使徒行傳14:22、哥林多前書15:50、以弗所書2:19、帖撒羅尼迦後書1:5等。
  3. ^ 神榮耀的統治[永久失效連結] 金新宇《傳說你國的榮耀》
  4. ^ The Kingdom of God. www.bcbsr.com. [2020-10-21]. (原始内容存档于2020-11-04). 
  5. ^ "Abrahamic Faiths, Ethnicity and Ethnic Conflicts" (Cultural Heritage and Contemporary Change. Series I, Culture and Values, Vol. 7) by Paul Peachey, George F. McLean and John Kromkowski (Jun 1997) ISBN 1565181042page 315; France, R. T. (2005). "Kingdom of God"页面存档备份,存于互联网档案馆). In Vanhoozer, Kevin J.; Bartholomew, Craig G.; Treier, Daniel J.; Wright, Nicholas Thomas. Dictionary for Theological Interpretation of the Bible. Grand Rapids: Baker Book House. pp. 420–2. ISBN 978-0-8010-2694-2.
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  8. ^ 8.0 8.1 Biblical Prophets in the Qur'an and Muslim Literature by Roberto Tottoli (Dec 14, 2001) ISBN 0700713948page 27
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  16. ^ 《以賽亞書》6
  17. ^ 《以西結書》1
  18. ^ 《但以理書》7:9
  19. ^ Bowker 2005, pp. Throne of God entry
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  34. ^ Kittel 1966, pp. 164–166
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外部链接

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参见

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