古代美洲人祭
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活人献祭和其他形式的仪式性暴力在前哥伦布时期的美洲十分普遍。[1]
现今的研究者认为,在美洲某些古代文化中,活人献祭代表对超自然领域的定期能量捐赠,是一种维持宇宙的“众神的食物”;这种能量被延伸到神化的人类身上,同伴和家臣作为已故高级人物的侍从被牺牲,死后世界的有关概念,反映出有关社会阶级制度。人类个体也被用来奉献给寺庙或使其神圣化。在特定神话的仪式重演中,一些被牺牲者成为神灵和其他超自然力量的模仿者或代表;他们被认为是与灵性领域沟通的使者或调解者。人类个体被作为特殊捐赠而被牺牲,以祈求或回报某些利益,例如农作物的收成量丰硕。牺牲可以是赎罪、忏悔和放弃的行为,以纠正牺牲个人或集体的过失或罪恶。[1]
古代南美洲的活人祭祀有多种形式。人类个体被杀害并被放置在坟墓中,陪伴死去的重要人物,或作为奉献祭品埋葬在纪念性建筑中,并在各种情况下作为礼物献给众神。[2]
中美洲
[编辑]奥尔梅克
[编辑]尽管没有在奥尔梅克文明发现确切的儿童献祭证据,但El Manatí遗址的祭祀沼泽中曾有婴儿(也可能是胎儿)的完整骨骼与其他确定被献祭的尸体(尸体被支解)一起发现。目前还不确定祭祀沼泽中的婴儿究竟也是祭品的一员,或者自然死亡后被埋葬于此[3]。
一些研究认为奥尔梅克的仪式艺术中,颇脚的美洲虎幼崽的意象可能跟婴儿献祭有关系,最著名的例子是La Venta的5号祭坛还有拉斯利马斯雕像(Las Limas Monument 1)。此推论正确性如何还需要进一步研究。
玛雅文化
[编辑]马雅人可能和阿兹特克人一样会在特定情况下举行儿童献祭。一些古典时期的马雅艺术显示,新国王登基或新历法周期开始时会献祭婴儿的心脏;危地马拉Piedras Negras遗址的第11号石碑描绘了一个被献祭的男孩;一些陶罐上彩绘了其他男孩被献祭的场景。
2005年,在属于玛雅文化的科马尔卡尔科地区发现了一个乱葬岗,埋葬了一些被当作祭品的儿童,年龄界于1~2岁之间。他们因为仪式目的,在当地寺庙建造的期间被献祭[4]。
特奥蒂瓦坎文化
[编辑]特奥蒂瓦卡诺有献祭儿童的证据。1906年,莱奥波尔多·巴特雷斯(Leopoldo Batres)在太阳金字塔的四个角落发现了儿童墓葬。考古学家发现了与祭坛相关的婴儿骨骼,有些人猜测这些婴儿是为了献祭被蓄意杀害的[5]。
托尔特克文化
[编辑]2007年,考古学家发表了一份报告,分析24具与特拉洛克小神像埋在一起的儿童遗骸,年龄界于5~15岁之间。考古学家路易斯·甘博亚(Luis Gamboa)认为只有人祭才能解释为什么会有这么多尸体被埋在一起[6]。托尔特克的首都图拉遗址发现被斩首的儿童遗骸,年代可以追溯到公元950~1150年。
阿兹特克文化
[编辑]阿兹特克宗教是最广为记录的前哥伦布美洲文化之一。迭戈·杜兰(Diego Durán)在《Book of the Gods and Rites》内描写了崇拜水神特拉洛克和查尔奇乌特利奎的宗教习俗和重要节日,其中包括献祭婴儿。
阿兹特克历的Atlacacauallo月(公历的2月2日~2月21日),儿童和俘虏被献祭给水神特拉洛克、查尔奇乌特利奎和埃埃卡提尔。
在Tozoztontli月(3月14日~ 4月2日),孩子们被献祭给克亚特里库(Coatlicue)、特拉洛克、查尔奇乌特利奎和Tona(存疑:原文可能指的是托纳蒂乌Tōnatiuh)。
在Hueytozoztli月(4月3日~4月22日),一名女仆、一个男孩和一个女孩被献祭给森特奥特尔、凯克密科特(Chicomecoatl,七蛇神)、特拉洛克和羽蛇神。
在Tepeilhuitl月(9月30日~10月19日),以剥皮和摘除心脏的方式献祭儿童和两名贵族妇女,并举办祭祀Tláloc-Napatecuhtli、Matlalcueye、Xochitécatl、Mayáhuel、Milnáhuatl、Napatecuhtli、凯克密科特和Xochiquétzal的食人仪式。
在Atemoztli月(11月29日~12月18日),为了祭祀特拉洛克会斩首献祭儿童和奴隶。
根据贝尔纳迪诺·德萨阿贡的说法,阿兹特克人相信如果不向特拉洛克献祭,就不会下雨,作物便会停止生长。考古学家在特诺奇提特兰大金字塔的祭品中发现了42名被献祭给特拉洛克的孩子的遗骸(还有一些被献给了埃埃卡特尔)。这42名儿童(大部分是6岁左右的男孩)都患有严重的蛀牙、脓肿或骨骼感染,这些病痛足以让他们不断哭泣。特拉洛克需要幼儿的眼泪,这样他们的眼泪才能润湿大地,因此如果孩子们不哭,祭司有时会在祭祀前撕掉孩子们的指甲。 [7]德萨阿贡还在在佛罗伦斯手抄本中说,在一年的第一个月会献祭儿童,而且他们的父母会同意献祭自己的孩子,使德萨阿贡感到震惊[8]。
费尔南多·德阿尔瓦(Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl)是阿兹特克人的后裔,也是Ixtlilxochitl手抄本的作者,他声称每年有五分之一的墨西哥儿童被杀害。这些高数字并没有得到历史学家的证实。 埃尔南·科尔特斯在他的信中说: ......而且他们会杀害他们的儿童献祭给他们的偶像。
在霍奇米尔科曾发现一个3、4岁男孩的遗骸,他的头骨破裂,骨头呈橙黄色、玻璃质地且具有多孔致密的组织,考古学家推论男孩的头骨曾经被煮熟,并因为大脑沸腾而破裂[9]。阿兹特克人会烹煮一些人祭受害者的遗体以去除血肉并将头骨放入人头串(Tzompantli)。
南美洲
[编辑]考古学家在南美洲的几个前哥伦布时期的文化中发现儿童献祭的实物证据。例如考古学家史蒂夫·布尔杰 (Steve Bourget)在1995年发现42名青少年的骨头,证实过去秘鲁北部的莫切人会集体献祭青少年。[10][11]
奇穆文化
[编辑]在被印加人征服前统治秘鲁北部的奇穆人,曾经在万查科(Huanchaco)的昌昌(Chan Chan)遗址举行过大规模儿童献祭。这是所有被发掘到的儿童献祭中,单次规模最大的,研究人员确定至少献祭了227个人。这个祭祀可能是为了安抚给奇穆王国带来极端降雨的神灵,可能与圣婴现象有关[12]。
印加文化
[编辑]Qhapaq hucha是印加的人祭习俗,会在重大事件发生时举行,例如萨帕·印卡皇帝之死或饥荒期间。该仪式主要使用儿童,因为他们被认为是最纯洁、最适合献给神的祭品。用于献祭的儿童都被精挑细选过,每一个都相当健康且体貌良好,年龄界于6~15岁之间。
在祭祀前几个月甚至前几年,被选为祭品的孩子会被养胖,他们可以享用与菁英阶级相同的饮食,包括玉米和动物蛋白。他们会身着精美的服装和珠宝,被护送到库斯科去觐见皇帝。皇帝会在那里为他们举行盛宴,感谢他们为国家的付出。在墓地发现了100多件珍贵的饰品与这些孩子一起被埋葬。
印加的高等祭司会带领孩子们到高山上献祭。由于旅途漫长而艰辛,人们会给孩子们吃古柯叶帮助呼吸,使他们能够活着到达墓地。到达墓地后,孩子们会饮用迷幻药,以尽量减少疼痛、恐惧和抵抗,然后他们要么被勒死,要么死于头部重击,要么被暴露在寒冷的环境中死去[13]。
早期的西班牙传教士曾在文献中提到这个习俗,但直到最近,考古学家(如Johan Reinhard)才开始在安第斯山顶发现这些牺牲者的遗体。许多牺牲者的遗体因为低温和山间干燥通风的环境自然形成木乃伊。科学调查证明,部分遗体的确在死前被喂食酒精和古柯叶[14]。
印加木乃伊
[编辑]1995年,在安帕托山上发现了一个年轻印加女孩(15岁)的尸体,她几乎被冰冻,使遗体完整地保存了下来,后来被命名为胡安妮塔木乃伊。根据她的遗体附近散落的物品,考古学家推断她是被献祭的祭品。不久之后,在发现胡安妮塔的地方附近,又发现了一名女孩(6 岁)和一名男孩(8 岁)的冰封木乃伊。三人体内都有曾服用酒精和古柯叶的迹象,使他们在沉睡中被冻死。男孩是三人之中唯一一个表现出抵抗迹象的人,因为他的手脚被绑住了,也有人推测他可能死于窒息,因为他的衣服上有呕吐物和血迹。
1999年,在尤耶亚科山海拔6739米的山顶附近,阿根廷&秘鲁联合探险队发现了三具保存完好的印加儿童遗体,他们被合称为尤耶亚科之子[15]。他们大约在500年前被牺牲,包括绰号La doncella的15岁少女、7岁男孩和绰号为La niña del rayo(闪电女孩)的6岁女孩。闪电女孩的绰号来自她的遗体曾在考古学家发现前被闪电击中,导致她的遗体和陪葬的文物部分被烧毁。后来人们专门为这三具木乃伊建造了高海拔考古博物馆(Museum of High Altitude Archaeology,阿根廷萨尔塔)以供展示。 [16]
Timoto-Cuicas文化
[编辑]Timoto–Cuicas崇拜石头和粘土制成的偶像,建造寺庙,并举行人祭。直到殖民时代,还有儿童被秘密地在Laguna de Urao ( 梅里达州 )杀害 ,记载于传教士胡安·德卡斯特利亚诺斯(Juan de Castellanos)纪录的女神伊卡克(Icaque) 人祭仪式[17][18]
北美洲
[编辑]波尼族每年都会举行晨星仪式(Pawnee mythology),过去的仪式中必须献祭一名年轻女孩。19世纪后波尼族已经不在晨星仪式中牺牲人类。
密西西比文化的卡霍基亚土墩遗址中,第72号土墩发现了数十具女性随从遗骸以及四具无头男性骨骼,其中女性确定是被献祭的。 约150公里以北,迪克森土墩(Dickson Mounds)有一个大约同时期的遗址,当中也发现了一个乱葬坑,里面也有四具无头男性骷髅。虽然这四具骷髅被发现时,考古学家发现,他们原本应该是头部的地方被用陶罐取代了,但这样子还不能百分之百证明这四具尸体也是被献祭的[19]。
参见
[编辑]注解
[编辑]
参考资料
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- de Sahagún, Bernardino , Historia general de las cosas de Nueva España ,墨西哥: Porrúa 社论,2006 年。
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